«Бесспорно, что Бог существует, что мир существует и что человеческая личность стоит перед Богом и миром».
Мартин Бубер Кто такой Мартин Бубер? Если в общих словах, то это был еврейский философ, теоретик сионизма. Уроженец Австро-Венгрии, но работал также в Германии, Швейцарии и Израиле. А теперь постараемся увидеть то, что стоит за этими общими словами.
Все начинается с детства
Мартин Бубер родился 8 февраля 1878 года в Вене, в еврейской семье. Его родители развелись, когда ему было три года, и отец отвез его в Лемберг к своим родителям, Соломону и Адели Бубер. Соломон Бубер был преуспевающим банкиром и одним из самых уважаемых членов хасидской общины города. Он в совершенстве знал иврит, Тору и Талмуд – все что создал еврейский народ, но был знаком и с произведениями мировой классической литературы. Дед научил Мартина читать и писать на иврите. Бабушка читала ему отрывки из Торы и Талмуда. Особенно на впечатлительного мальчика действовала атмосфера субботы: бабушка в нарядной одежде зажигает субботние свечи и читает субботнюю молитву, и во всем присутствует атмосфера духа святости, единения с Богом, тишины и тайны. В Лемберге Мартин впервые узнал о хасидизме. Хасиды и главы хасидской общины произвели на мальчика неизгладимое впечатление: «Случилось так, что я, потрясенный, в одно мгновение познал хасидскую душу. Праеврейское открылось мне в темноте сознания…». Детские впечатления Бубера оставили глубокие следы в его памяти, определив всю его последующую жизнь.
В четырнадцать лет Мартин покидает гостеприимный дом деда и переезжает к отцу. Он закончил в Лемберге среднюю народную школу и поступил в Венский университет, а через год перевелся в Берлинский университет.
Юность. Мечты о «новом Ренессансе»
Это было время, когда в парках, ресторанах и пивных студенты вели бурные споры о проблемах искусства, философии и политики. Кумиром студенческой молодежи был Фридрих Ницше. Молодых людей привлекали в его идеях дух свободы, мужества, силы, учение о «сверхчеловеке». Студенты зачитывались его книгой «Так сказал Заратустра». Бубер задается вопросом: каково место человека в мире? Уникален ли он? Как он относится к миру и обществу? Как человек познает мир? В процессе наблюдения за жизнью хасидской общины возникло прозрения Бубера о диалоге-беседе, о взаимоотношениях «я» и «ты», о том, что впоследствии ляжет в основу его диалогической философии. Свое образование Бубер продолжил в университетах Лейпцига и Цюриха. Он слушает лекции по психиатрии, изучает философию.
Во время учебы в Венском университете Бубер прочитал книгу Теодора Герцля «Еврейское государство», а в 1897 году он участвовал в работе Первого сионистского конгресса, который состоялся в Базеле. На съезде присутствовали представители еврейского народа всех европейских стран, Америки, Азии и Египта, ученые, писатели, бизнесмены, миллионеры, бедняки, студенты, религиозные деятели, талмудисты. И все эти разные по социальному статусу люди были едины в одном – необходимости совершить массовый «исход» евреев, воссоздать свое утерянное государство. Бубер стал одним из редакторов сионистского журнала «Мир». Журнал ставил перед собой цель возродить интеллектуальные и культурные традиции еврейского народа. Бубер выдвинул идею установления солидарности между евреями и арабами, взаимного сотрудничества между ними. Его взгляды разделял близкий друг, известный химик и будущий первый президент государства Израиль Хаим Вейцман. Они собрали небольшую группу единомышленников. Молодые люди мечтали о новом Ренессансе, возрождении еврейства после долгих лет истории диаспоры народа
Зрелость. Жизнь до Израиля
Первая мировая война многое изменила. Не только между странами, но и между людьми растет отчуждение. Бубер считал, что в политической жизни необходимо установить дух диалога между «я» и «ты». У него зарождается мысль, которую он будет развивать во многих своих последующих работах: «сфера бытия человека есть не что иное, как «межчеловеческое». В основе этого лежат стремление человека относиться к ближнему, как к самому себе, открытость партнеров, их желание раскрыться в диалоге. Диалогическая философия Мартина Бубера требует прежде всего внимания к конкретной личности, ее непосредственным связям с другими людьми, к «межчеловеческому», добрососедскому сосуществованию народов и мирному решению конфликтных ситуаций. Германия в это время переживала острый экономический кризис. В Мюнхене появилась новая личность – Адольф Гитлер, популярность которого стремительно росла. Бубер выпускает журнал «Творец». В своей статье «Три тезиса религиозного социализма» он высказывает мысль о том, что религия и социализм существенно ориентированы друг на друга. При этом религия – это не догма. «Религиозный социализм означает, что человек… серьезно воспринимает фундаментальные основы своей жизни. Бесспорно, что Бог существует, что мир существует и что человеческая личность стоит перед Богом и миром». Эти мысли перекликаются с идеями создателя хасидизма Бааль -Шем-Това, который считал, что истинное спасение человека состоит не в талмудической учености, а в сердечной привязанности к Богу, мистической вере и молитве. Такая молитва – важное средство соединения человека и Бога. Религиозно-социалистические поиски Бубера были направлены прежде всего на раскрытие того измерения, где отношения человека и Бога определяются «живой верой», верой еврейских пророков Авраама, Ицхака и Иакова. Он вновь обращается к изучению хасидизма, назвав свою новую книгу «Хасидские книги». В детстве Мартин был буквально зачарован их ритуалами и обрядами. Знакомство с традициями и бытом хасидов явились источником для изучения и обработки Бубером хасидских рассказов и преданий.
Бубер был счастлив в браке с Паулой Винклер, которая приняла иудаизм в традициях еврейского народа. У них было двое детей. Бубер разработал собственный метод воспитания, основанный на ненасилии и свободном развитии естественных склонностей личности. Весь последующий период Бубер активно работает, пишет книги, читает лекции. Авторитет Бубера рос из года в год. Он читал лекции в Мюнхене, Берлине и других городах. Во Франкфурте-на- Майне был создан Институт социальных исследований, в котором работали крупные ученые и социологи. Мартину Буберу было предложено занять кафедру истории еврейской религии и этики. Жизнь и творческая деятельность Мартина Бубера в начале 30-х годов были связаны с экономическими и социально-политическими событиями. Экономическая депрессия и массовая безработица распространились подобно эпидемии. И на волне всех этих событий все большую роль приобретает национал-социалистическая партия во главе с Гитлером, который обещал немцам решение всех проблем, которые обернулись трагедией еврейского народа В первые годы гитлеровского режима нацисты предоставляли Буберу некоторую свободу. Они позволили ему выступать с лекциями в Бельгии и Чехословакии. В 1938 году семья Буберов отправилась в Швейцарию на короткий отдых. Но немецкие друзья Бубера не советовали ему возвращаться домой. В Германии практически были разрушены все синагоги. Евреев лишали гражданства, исключали из высших учебных заведений, не разрешали посещать парки, библиотеки, музеи. Начались массовые аресты – геноцид еврейского народа.
Жизнь в Израиле
Мартин Бубер и его семья приехали в Палестину в 1938 году и поселились в Иерусалиме. Бубер вскоре становится профессором Еврейского университета, созданного в Иерусалиме. Около половины евреев, живших в Германии, выдающиеся ученые и писатели (среди них 29 процентов лауреатов Нобелевской премии) оставили эту страну. Шестьдесят тысяч евреев начали строить новую жизнь в Палестине. В 1938 году евреи купили у арабов 350 акров земли. Арабы обрабатывали землю деревянными плугами, никогда не удобряли и не орошали ее. Они с удивлением смотрели на еврейских поселенцев, создавших оазисы на бесплодной земле. Поля они обрабатывали тракторами, использовали новую технику. Все это вызывало у арабов зависть. Нередко они совершали разбойничьи набеги на еврейские деревни, забирая то, что, по их мнению, принадлежало им. В период фашизма особенно остро встал вопрос о создании национального Дома для евреев, где могли найти пристанище миллионы людей. Этот вопрос неоднократно поднимал в печати Махатма Ганди. Хотя его симпатии были на стороне евреев, он считал, что евреи не должны селиться в Палестине, а искать для этого другие страны. Ганди и Бубер вели переписку, и в письме от 24 сентября 1939 года Мартин Бубер писал: «Вы, Махатма, выражаете свое мнение по поводу «права владения» только в отношении одной стороны. Вы не взвешиваете право на клочок свободной земли для другой стороны – тех, кто испытывает голод по этой земле… Но есть еще одна сторона, которой вы не касаетесь… Эта сторона – сама земля. Спросите ее, что сделали арабы во имя ее в течении 1300 лет?.. Мне кажется, Бог не дает в наследие пять земного шара ни одному народу, чтобы тот мог сказать, как сам Всевышний говорит в Торе: «Ибо Моя земля» … Я верю в супружескую связь между человеком и землей. Эта земля знает нас, ибо оплодотворена нами. И поселенцы наши – это не западные колонизаторы, использующие местных туземцев. Они сами пашут, вкладывая кровь и пот в оплодотворение этой земли». В 1944 году Бубер прочел ряд лекций в Иерусалиме, которые легли в основу его книги «Сион. История идеи». В мае 1948 года по решению Ассамблеи ООН в Палестине было создано государство Израиль. Война, которая вспыхнула сразу после создания государства, привела к тому, что Иерусалим, как и вся страна, был разделен на две демилитаризованные зоны: арабскую и еврейскую. Колючая проволока отделила старую часть города от новой, последняя отошла к Израилю. Бубер, выступавший против расчленения страны, сказал, что такой мир является просто уступкой войне. В Израиль стали съезжаться евреи со всех стран мира. Все они привнесли свой язык, свою культуру и старинные обычаи. Возникла проблема, как абсорбировать эмигрантов к новым условиям. Для подготовки учителей, по просьбе израильского правительства, Бубер организовал Институт образования. В 1951 году Бубер уходит из Иерусалимского университета и отправляется в США, где с большим успехом читает лекции в ведущих американских университетах, собирая многочисленную аудиторию. Бубер видел мир расколотым на два враждебных лагеря, ведущих между собой войну. Никогда еще человечество, по мнению Бубера, так не зависело от диалога между этими лагерями. Бубер выступал против фашизма и тоталитаризма, сравнивая их с коллективной общностью, которая не имеет ничего общего с подлинным коллективизмом. Когда отдельные индивидуумы образуют народ, общество, нацию, семью, группу соратников по убеждению и вере – они вступают в определенные отношения друг с другом. В тоталитаризме же коллективизм гиперболизируется и извращается. Взамен нормального коллективизма, основанного на межчеловеческих отношениях «я» и «ты», предлагается доктрина крепостного права, где индивидуум-одиночка теряет персональную ответственность за совершаемые поступки.
Мартин Бубер умер в Иерусалиме 13 июня 1965 года в возрасте 87 лет.
Эпилог
В центре философии Мартина Бубера – идея понимания человека, как целостной личности, находящийся в постоянных отношениях с другими людьми. Это не «человек-одиночка» и не человек, растворившийся в толпе, а человек, стремящийся к диалогу с Другим, к диалогу «я» с вечным «Ты» (Богом). Неоценим его вклад в изучение истоков и смысла хасидизма. Он собрал и переработал огромное количество хасидских рассказов и преданий. Однако сферами его деятельности были не только философия и религия, но и политика. Бубер был первым президентом израильской Академии наук. Он многое сделал для мира на Ближнем Востоке, выступая за диалог и сотрудничество различных религиозных конфессий. Только диалог и согласие, считал Бубер, открывают настоящий путь к единству различных культур и религиозных верований.
И эти идеи величайшего еврейского философа Мартина Бубера как никогда актуальны в наши дни.
Нина Рождественская
