Глава 2. Я желаю, следовательно, я существую (Мир как эволюция желаний)
В предыдущей главе мы говорили о том, что слово «Исраэль» («Израиль») состоит из двух слов: «яшар» («прямо») и «Эль» («Бог»). Мы установили, что оно появилось, когда Авраам собрал людей, желавших найти Бога (постичь Творца) и взявших себе это самоназвание как отвечавшее их желанию. В этой главе мы обсудим, как и откуда появляются желания вообще и желание постичь Творца (сокращенно «Израиль») в частности. Для этого нам надо будет исследовать мироздание как последовательную эволюцию наших желаний.
В 1937 году Бааль Сулам опубликовал свой фундаментальный труд «Учение о десяти сфирот», написанный в виде комментария на книгу великого каббалиста ХVI века Ари[1] «Древо жизни». В своем комментарии Бааль Сулам подробно объясняет, что в основе мироздания лежит желание отдавать, позже создавшее из себя желание получать. Именно по этой причине, как объясняет автор, наши мудрецы утверждают, что «Он – добрый и творящий добро»[i], и неоднократно упоминают «Его желание творить добро Своим созданиям»[ii].
В первой части «Учения о десяти сфирот» Бааль Сулам объясняет, почему желание отдавать было обязано создать желание получать и почему два этих желания составляют основу всего творения. Он пишет: «Как только Он задумал творение, чтобы насладить Свои создания, сразу же протянулся и распространился от Него этот свет во всем своем виде и величине и во всем величии задуманных Им наслаждений. И всё это было включено в ту мысль, которую мы называем замыслом творения… И потому сказал Ари, что сначала был свет Бесконечности, наполняющий всё мироздание. То есть, когда задумал Творец насладить Свои создания, и свет распространился от Него, и вышел от Него, в этом свете сейчас же отпечаталось желание получать Его наслаждение»[iii].
Подчеркивая, что желание отдавать (или Творец) создало желание получать, для того чтобы давать ему наслаждение, Бааль Сулам приходит к следующей краткой формулировке: «Из желания отдавать в Создателе обязательно рождается желание получать в создании. И это тот сосуд, в который создание получает Его благо»[iv].
Рабби Йеуда Ашлаг был далеко не первый, кто писал, что желание отдавать создало желание получать, хотя, по-видимому, именно у него об этом говорится наиболее чётко и ясно. Так, Шла Кадош пишет: «Когда возникло у Него [желание] творить добро Своим творениям, возникло у Него [желание] насладить их настоящим благом… аналогично и с созданием злого начала, [сотворенного] на благо творениям»[v].
Сходным образом ученик рабби Нахмана[2] рабби Натан[3] пишет: «Всевышний умножает Свою милость и благо, ибо хотел Он одарить Свои творения абсолютным благом, какое только может быть»[vi].
Итак, желание отдавать (или Творец) желает давать нам, Своим творениям, а мы должны получать это благо. Однако что же это за «благо», или добро, которое мы должны получать?
В «Предисловии к «Учению о десяти сфирот» Бааль Сулам пишет, что то благо, которое нам уготовано, – это постижение Творца, то, чего почти 4000 лет назад достиг Авраам. Вот что он пишет: «[постигнув Творца], человек ощущает чудесное благо, заложенное в замысле творения, заключающееся в том, чтобы насладить Свои создания полной, щедрой и доброй рукой. И благодаря великому благу, которое он постигает, раскрывается между ним и Творцом чудесная любовь, которая льется к нему без перерыва по тем же путям и каналам, по которым раскрывается естественная любовь. Однако всё это приходит к нему, начиная с момента постижения Творца»[vii].
Чтобы постичь Творца, мы должны стать подобными Ему по свойствам, или в терминах Бааль Сулама обрести «совпадение» с Ним «по форме». Рав Ашлаг пишет: «Итак, как же человек может постичь свет…, коль скоро он отделен [от Творца] диаметральной противоположностью формы… и великая ненависть царит между ними?.. и постепенно он удостаивается изменить форму получения на форму «ради отдачи». И он достигает подобия своей формы системе святости, и между ними вновь воцаряется подобие и любовь… И удостаивается он света…, ибо входит он во владения Творца»[viii].
Реальность формируется четырьмя уровнями желания
Исследуя мироздание с точки зрения эволюции желаний, каббалисты обнаружили, что желание получать можно распределить по четырем уровням: неживой (неживая природа), растительный (флора), животный (фауна) и говорящий (человек). Уже в ХII веке об этом писал известный комментатор и ученый Раавад[4]. «Все творения в мире, – писал он, – относятся к неживым, растительным, животным или говорящим»[ix]. В ХVI веке о разделении мироздания на эти четыре уровня[x] писал великий Ари. После него бесчисленное количество ученых и каббалистов исследовали и обсуждали эти уровни. Среди других упомянем Малбима[5], который пишет об этом в своем комментарии на книгу Царей[xi], и рабби Пинхаса Горовица[6], упоминающего их в своем комментарии на талмудический трактат Кидушин[xii].
Однако никакой ученый или мудрец не написал об этих четырех уровнях так исчерпывающе, как Бааль Сулам. В своих текстах, адресованных каждому человеку в мире, Бааль Сулам ясно и чётко излагает структуру мироздания, как ее ощущали и понимали каббалисты и еврейские ученые на протяжении многих веков. В статье «Свобода воли» Бааль Сулам объясняет, что все элементы мироздания взаимосвязаны и происходят друг от друга. Он пишет: «Верно и то, что между всеми элементами мироздания, которые мы наблюдаем, существует общая связь, подчиняющаяся закону причинности и идущая вперед от причины к следствию, – как во всём целом, так и с каждым элементом в отдельности. То есть каждое существующее в мире творение, принадлежащее одному из четырех видов: неживому, растительному, животному или говорящему, – подчиняется закону причинности, который ведет [его] от причины к следствию.
Более того, любая частная форма частного аспекта поведения, которую принимает на себя творение в течение всех мгновений своего существования в мире, определяется предшествующими факторами, заставившими его принять на себя соответствующее изменение именно в этом аспекте поведения, и ни в коем случае не в другом. И это ясно и очевидно каждому, кто рассматривает поведение природы с точки зрения чистой науки без привнесения собственной личности»[xiii].
Четыре уровня внутри нас
Наши мудрецы утверждают, что неживой, растительный, животный и говорящий уровни не относятся только и исключительно к окружающей нас природе. Они существуют также и внутри каждого из нас, формируя не только основу наших желаний, но даже и внутреннюю структуру каждого отдельно взятого желания. В ХVII в. рабби Натан Нета Шапиро[7] из Кракова писал, что «в человеке есть четыре силы: неживая, растительная, животная, говорящая, – а в Израиле есть еще и четвертая[8] часть, называемая “Божественная говорящая”»[xiv].
Бааль Сулам приводит более подробное объяснение, что такое эти уровни желания внутри нас. «В говорящем [человеческом] роде мы различаем четыре части как уровни, находящиеся друг над другом, и это: народные массы, сильные мира сего, богачи, мудрецы. Они соответствуют четырем уровням, существующим во всем мироздании, которые называются неживой, растительный, животный, говорящий.
Неживой уровень способен произвести три свойства: растительное, животное, говорящее… Наименьшая сила из них – это растительное, ведь хотя действие растения по притяжению полезного и отталкиванию вредного для него подобны действиям человеческого или животного вида, в нем нет индивидуального чувства, связанного с этим, а есть лишь коллективная сила, общая для всех видов растений в мире…
Над ними идет животный вид, в котором у каждого отдельного животного есть свое индивидуальное ощущение по поводу притяжения полезного и отталкивания вредного… Эта ощущающая сила, присутствующая в животном виде, очень ограничена во времени и пространстве, поскольку это ощущение не действует уже на расстоянии волоса от собственного тела, и аналогично [животное] не ощущает вне рамок своего времени, – ни в прошлом, ни в будущем, – ощущая только в то мгновение, с которым оно связано.
Над ними идет говорящий вид, который состоит из силы ощущения и силы разума одновременно, и потому его сила по притяжению полезного и отталкиванию вредного не ограничена во времени и пространстве, как у животного вида. И это определяется его наукой, которая является предметом духовным, не ограниченным временем и пространством и способным нести знание всем людям во всем мироздании, где бы они ни были, включая прошлых и будущих в течение разных поколений»[xv].
Где находится наша свобода выбора
Как видно из текста Бааль Сулама, различие между говорящим уровнем мироздания и тремя остальными – как в окружающей нас природе, так и внутри нас – заключается в том, что в процессе выбора, что именно приблизить к себе, а что оттолкнуть, мы не ограничены временем и местом. Иначе говоря, во всей природе только человеческий род обладает свободой выбора. Если все остальные творения вынуждены слепо следовать велениям Природы, у нас есть выбор: следовать им или нет. Однако, как, к сожалению, становится очевидным в эпоху глобального кризиса, если мы выбираем идти против указаний Природы, сами как следует не осознавая последствий нашего выбора, горькие плоды наших ошибок не заставят себя долго ждать.
Как сказано, внутри нас есть те же четыре уровня желаний, и тут аналогично с ситуацией во всем мироздании свобода выбора существует только на высшем уровне, что означает, что мы вольны выбирать только в тех желаниях, которые действительно относятся к уровню «говорящий».
Иными словами, наша основа, то есть наши естественные желания – желание продолжать свой род, иметь кров над головой и быть сытыми – относятся к первым трем уровням желаний: неживому, растительному и животному. Четвертый уровень, «говорящий», выражается у нас в желаниях быть богаче, чем это нам непосредственно нужно, властвовать над другими, пользоваться почетом и уважением и наращивать знания.
Принципиальная разница между тремя нижними уровнями и высшим состоит в том, что три нижние существуют во всяком земном творении. Любое творение стремится обеспечить существование своего рода и дать своему потомству надежное укрытие. Вместе с тем четвертый уровень желаний, который мы условно обозначим как «желание богатства, почестей и знаний», характерен только и исключительно для человека.
Как мы уже говорили, у человека, как и во всей природе в целом три нижних уровня действуют автоматически, подчиняясь высшей воле природы, и единственное свойство, в котором у нас есть свобода выбора, – это «говорящий» уровень желаний. Для того, чтобы попытаться удовлетворить желания высшего порядка, мы должны сначала изучить, как работает вся наша внутренняя природа. Чтобы правильно работать с четвертым уровнем желаний, мы должны узнать, что на них влияет и для чего они вообще в нас существуют.
На самом деле у нас есть еще один уровень желаний, покрывающий собой все предыдущие существующий только у человека.
Точка в сердце
Это тот уровень, который краковский каббалист рабби Натан Нета Шапиро называет «Божественный говорящий». Именно это желание заставляет нас исследовать, как работает этот мир и что и почему заставляет его так работать. Именно это желание мы называем «Исраэль» (Яшар Эль, «прямо к Творцу»). У Авраама это желание проявилось в стремлении знать, «как возможно, чтобы эта [небесная] сфера находилась в постоянном движении и не было бы у нее движителя. Кто же поворачивает ее, ведь не может же она сама вертеть себя!»[xvi]
Бааль Сулам называет это желание познать Творца «точкой в сердце». В «Предисловии к книге Зоар» он объясняет, что сердце[9] можно условно рассматривать как средоточие всех желаний человека, а «точка в сердце» – это наше желание, направленное к Творцу[xvii]. Рабаш объяснял, что «точка в сердце» – это желание, называемое «Израиль». Он писал: «И есть также свойство «Израиль» в человеке… оно называется “точкой в сердце”»[xviii].
Теперь нам ясно, почему Авраам обязательно хотел поделиться своим открытием со всеми. Он знал, что человеческие желания развиваются, и чем дальше, тем сильнее они направлены на приобретение богатства, власти, почестей и знания. Ему было абсолютно ясно, что без знания природы наших желаний люди не смогут построить правильные отношения между собой и построить нормальное человеческое общество.
После того как Нимрод торпедировал усилия Авраама по распространению новых знаний среди вавилонян, Авраам, будучи человеком умным, взял всех, кто был готов идти за ним, и ушел из Вавилона, чтобы распространять свои идеи в других местах. В наследство от Авраама мы тоже получили обязанность, чтобы каждый принимающий и понимающий его учение передавал эти знания всем, кто готов слушать. Как сказано в книге Зоар: «Авраам вырыл этот колодец [Беэр-Шеву[10]]. То есть он основал его, поскольку он учил всех людей в мире служить Творцу. А с того момента, как он вырыл его, [этот колодец] испускает живую воду, которая не прерывается никогда»[xix].
Сегодняшний народ Израиля – это потомки учеников Авраама, люди, у которых есть точка в сердце, – точка Израиля, скрытая внутри них. И хотя сегодня эта точка покрыта столетиями забвения, она все еще существует, ожидая своего часа. Как сказал Шла Кадош, «[сыны] Израиля называются Собранием Израиля, потому что хотя внизу они и отделены друг от друга, наверху в свойстве душ они, как бы то ни было, представляют собой одно единство, и они собраны, ибо являются частью Всевышнего. А ветви, желающие вернуться к своим корням, должны быть подобны своим корням, то есть должны объединиться и внизу, а когда внизу между ними царит разобщение, они как будто вызывают разобщение и разделение наверху, смотри, как далеко это заходит! Поэтому весь дом Израиля должен стремиться к миру, чтобы быть одним целым в мире и совершенстве без изъяна, уподобляясь своему Создателю, ибо не зря имя Его – “Бог мира”»[xx].
В тот момент, когда Израиль объединится и благодаря этому исправится, он исполнит свое предназначение быть «светом для других народов»[11]. Как писал рав Кук, «все исходит из одного истока, корня милости и милосердия, являющихся уделом потомков праотца Авраама. И мы можем справедливо надеяться на то, что такие добрые свойства, вместе со всем из них вытекающим, поднимутся в нас могучим потоком, как только Творец возвратит нас [из изгнания] и станем мы благодаря этому светом для других народов, указующим пути Творца, которые ведут милостью и милосердием»[xxi].
Что касается эволюции желаний, род человеческий обладает четвертым и самым высоким уровнем желания – единственным уровнем, предполагающим свободу выбора. Однако для того, чтобы сделать правильный выбор, люди должны знать, как работает система мироздания, начиная со своего корня. Народ Израиля олицетворяет собой желание познать этот корень и поэтому несет коллективную ответственность за его исследование и передачу своих знаний и постижений всему человечеству. Тогда каждый будет точно знать, как ему сделать выбор во благо себе.
Чтобы привести нас к этому знанию, Авраам создал новую методику исследования, впоследствии детально разработанную мудрецами в течение многих веков. Следующая глава описывает развитие этой методики, которая со времени написания книги Зоар, как правило, называется каббалой.
Купить книгу:
Для Израиля
Для Европы
[1] Ари (акроним имени «Ашкенази рабби Ицхак»; Ицхак Лурия Ашкенази, 1534 – 1572) – основоположник основного течения («мейнстрима») каббалы, лурианской каббалы.
[2] Рабби Нахман из Брацлава (1772 – 1810) – один из духовных вождей хасидизма, основатель собственного течения.
[3] Рабби Натан Штернгарц (1780 – 1844) – виднейший и главный ученик рабби Нахмана из Бреслава, записывавший и сохранивший для потомков слова своего учителя. После смерти рабби Нахмана возглавил и оформил течение бреславских хасидов.
[4] Раавад (рабби Авраам бен Давид, 1125 – 1198), «Бааль Асагот» – жил в Провансе. Комментатор Талмуда и многих других текстов, каббалист.
[5] Малбим (акроним имени рабби Меира Лейба бен Иехиэля Михаэля, 1809 – 1879) – знаменитый ученый и комментатор Танаха и Шулхан Аруха. Противник реформаторства в иудаизме.
[6] Рабби Пинхас а-Леви Горовиц (1731 – 1805) – раввин Франкфурта-на-Майне, комментатор Торы, Талмуда и других текстов. Видный представитель хасидизма, борец против Аскалы.
[7] Рабби Натан Нета Шапиро (1584 – 1633) – раввин Кракова, каббалист и комментатор Торы и Зоара. Получил прозвище «Раскрывающий глубины» («Мегале амукот») по название своего самого известного труда.
[8] Так в оригинале. Видимо, первый уровень автор считает нулевым.
[9] На всякий случай напоминаем, что эта книга не говорит об анатомии или физиологии. Мы обсуждаем явления внутренней жизни человека.
[10] Ивр.: «колодец семи».
[11] Исая, 42:6.
[i] Вавилонский Талмуд, трактат Брахот, 44:1; Рамбам. Мишне Тора, Законы благословений, гл. 8, закон 14; Рав Моше Кордоверо (Рамак). Гранатовый сад, врата 23, гл. 5; и многие другие.
[ii] Шла Кадош. Шней лухот а-брит (Две скрижали завета), гл. 2, трактат Псахим, шестое толкование;
рабби Менахем Нахум из Чернобыля. Маор Эйнаим (Свет очей), Лех Леха; рабби Цадок из Люблина, Мысли прилежного, п. 19 и другие.
[iii] Рав Йеуда Лейб Ашлаг (Бааль Сулам). Талмуд эсер сфирот (Учение о десяти сфирот), ч. 1, Внутреннее созерцание, гл. 2, пп. 10 – 11.
[iv] Там же, п. 11.
[v] Шла Кадош. Шней лухот а-брит (Две скрижали завета), ч. 2, трактат Псахим, шестое толкование.
[vi] Рабби Натан Штернгерц. Ликутей Алахот (Сборник законов), Правила вечерней молитвы, правило 4.
[vii] Рав Йеуда Лейб Ашлаг (Бааль Сулам). Предисловие к Учению о десяти сфирот, пп. 104 – 105.
[viii] Рав Йеуда Лейб Ашлаг (Бааль Сулам). Предисловие к книге «Паним меирот у-масбирот», п. 20, Ashlag Research Institute, Израиль, 2009, стр. 150.
[ix] Раавад (рабби Авраам бен Давид., Комментарий на Сефер Йецира, гл. 2, исследование 2.
[x] Рабби Ицхак Лурия (Ари). Древо жизни, врата 39, ст. 3.
[xi] Малбим. Комментарий на книгу Царей 1, 8:10.
[xii] Рабби Пинхас а-Леви Горовиц. Сефер а-Микнэ, комментарий на трактат Кидушин, стр. 82:1.
[xiii] Рав Йеуда Лейб Ашлаг (Бааль Сулам). Труды, Свобода воли. Ashlag Research Institute, Израиль, 2009, стр. 415.
[xiv] Рав Натан Нета Шапиро. Мегале Амукот, (Раскрывающий глубины), комментарий на Тору, гл. Шмот, Люблин, 1884, т. 1, стр. 67:1.
[xv] Рав Йеуда Лейб Ашлаг (Бааль Сулам). Труды, Предисловие к книге «Паним меирот у-масбирот», п. 3. Ashlag Research Institute, Израиль, 2009, стр. 134.
[xvi] Рамбам (Маймонид). Мишне Тора или Яд Хазака, ч. 1, «Книга знаний», гл. 1, п. 9.
[xvii] Рав Йеуда Лейб Ашлаг (Бааль Сулам). Труды, Предисловие к книге Зоар, пп. 43-44. Ashlag Research Institute, Израиль, 2009, стр. 444.
[xviii] Рав Барух Шалом Ашлаг (Рабаш). Труды, На ложе моем по ночам, Ashlag Research Institute, Израиль, 2009, т. 1, стр. 129.
[xix] Книга Зоар с комментарием Сулам, Новый Зоар, гл. Толдот, п. 31.
[xx] Шла Кадош. Шней лухот а-брит (Две скрижали завета), ч. 1, трактат Сукка, гл. Тора – свет.
[xxi] Рав Авраам Ицхак Кук. Эйн Айя на трактат Брахот, 6, 61.
